4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

创世记20:1-18
1.亚伯拉罕从那里向南地迁移，就住在加低斯和书珥之间，寄居在基拉耳。
2.亚伯拉罕论到他的妻子撒拉说，她是我的妹子；基拉耳王亚比米勒派人把撒拉取了去。
3.夜间，神在梦中来到亚比米勒那里，对他说，看哪，你要死了，因为你所取的那女人，她是嫁了丈夫的。
4.亚比米勒还没有亲近她；他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗？
5.他岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？连她自己也说，祂是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。
6.神在梦中对他说，是的，我知道你作这事是心中正直，我也拦阻你犯罪得罪我；所以我不容许你接触她。
7.现在你把这人的妻子还回去，因为他是先知；他要为你祷告，你才可以存活。你若不把她还回去，你当知道，你和你所有的人必要死。
8.亚比米勒清晨早早起来，召了他的众臣仆来，在他们耳边将这一切话都说了；这些人都非常害怕。
9.亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你对我们作的是什么事？我犯什么罪得罪了你，你竟给我和我的国招来大罪？你向我行了不该行的事了。
10.亚比米勒对亚伯拉罕说，你看见什么才做这事呢？
11.亚伯拉罕说，因为我说，这地方必定没有对神的惧怕，他们必为我妻子的缘故杀我。
12.况且她也实在是我的妹子，是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿；她成了我的妻子。
13.当神叫我离开我父家的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，提到我，你都要说祂是我的哥哥；这就是你待我的恩情了。
14.亚比米勒取了羊群和牛群、男仆和女仆，送给亚伯拉罕，又把他妻子撒拉还给他。
15.亚比米勒说，看哪，我的地都在你面前；哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧。
16.又对撒拉说，看哪，我给你哥哥一千锭银子；看哪，为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的；她被证明是清白的。
17.亚伯拉罕向神祷告，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了。
18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事，完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。
概览
2496.前面第12章(1401-1502节)已经论述了亚伯拉罕寄居在埃及，以此表示当主还是个孩子时，祂在记忆知识或事实知识方面所接受的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导，但现在是仁与信的教义方面的教导。此处尤其论述仁与信的教义的起源；也就是说，该教义是属灵的，来自一个属天源头，而非来自理性。